米国先住民フェミニズム、主権、社会変革

Andrea Smithの「Native American Feminism, Sovereignty, and Social Change」は、2005年春の Feminist Studies に掲載された。論文が問うのは、先住民女性が既存のフェミニズム運動に含まれるかどうかだけではない。議論の対象となる人びとが、それぞれ異なる先住民族の一員でもあるとき、フェミニズムは彼女たちの政治的な実践をどう理解できるのか。主権はジェンダーの議論とは無関係な背景ではなく、問いを形づくる一部である。JSTORの号目録は掲載頁を116–132頁と記録し、モントリオール・ケベック大学のBiblioFEMの書誌要約は、先住民女性をフェミニスト／非フェミニストに単純に分ける見方への批判を中心に据えている。

この二分法は単なる分類に見えて、読者が何を政治的な行為として認識できるかを左右する。「フェミニスト」を名乗ることが政治意識の証明とされれば、別の概念や優先順位から組織される実践は、フェミニズムの思考が欠けているかのように読まれかねない。逆に、そのラベルを受け入れないことがジェンダー正義への無関心と見なされれば、別の単純化が生じる。BiblioFEMの要約は、先住民女性のあいだにはフェミニスト運動について多様な考えがあり、活動家としての役割や理論的枠組みもそれぞれ独自に構想されてきたと説明する。Smithの介入は、外部で馴染みのある語彙に当てはめる前に、そうした立場の違いを理解する必要を示している。

もう一つの焦点は、性差別への対抗を常に最優先とする、フェミニズムにおける議題の序列である。書誌要約は、性差別が重要でないとは述べていない。多くの先住民女性にとって、性差別を第一の課題とする従来の前提だけでは、同じく重要な米国先住民族の主権を扱うには不十分だと指摘している。「第一」という順序が問題なのは、ジェンダー抑圧についての一つの説明を普遍的な出発点にし、ほかの闘争をそこへ翻訳するよう求めるからだ。Smithの問題提起を通じて、その優先順位自体が分析の対象になる。誰が議題を決めるのか。ある課題が他のすべてを説明するものとされるとき、どのような政治的現実が見えにくくなるのか。

ここでいう主権を、個人の選択や既存国家からの承認に還元することはできない。全米アメリカ・インディアン会議（NCAI）は、部族国家には固有の自治権があり、それぞれが独自の主権を行使すると説明する。この背景を踏まえると、主権によって問いの尺度が変わる理由が見えてくる。そこに関わるのは、特定の人びとの政治的権威と集団的な自己決定であって、個人の生活に付け加わる一つのアイデンティティではない。また、「先住民女性」という言葉を、一つの共同体、一つの民族、一つの政治的立場が全員を代表するかのように使わないことも重要である。

この論文の価値は議論の問い方を変えることにある。先住民女性の政治実践が、あらかじめ定義されたフェミニズムに適合するかを問うより、異なる政治的優先事項を真剣に受け止めるなら、フェミニズムの枠組みは何を聞き取れる必要があるのかを考えたい。主権とジェンダー正義が必ず一致するわけではない。集団の政治的権威が、共同体内部のジェンダーをめぐる意見の違いを自動的に解決するわけではない。同じように、性差別への関心を、先住民族の主権要求を消し去るために使うべきでもない。どちらか一方を他方の正当性を否定する試金石にせず、二つの問いをともに開いておくことが難題となる。

したがって、タイトルに並ぶフェミニズム、主権、社会変革は、あらゆる人びとに適用できる公式ではなく、政治的関係をどう組み替えるかという問題を示している。ここでの語彙は米国の文脈に置かれなければならない。「Native American」「Native」「Indigenous」は、すべての先住民族を指す互換可能な名称ではない。米国の先住民族の主権を、ハワイ先住民、カナダのファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスなど、歴史の異なる人びとにそのまま一般化することもできない。異なる声を読み進めるには、2008年の American Quarterly のフォーラム「Native Feminisms without Apology」が参考になる。号目録にはSmithとJ. Kēhaulani Kauanuiの共著論文と、別の研究者による独立した寄稿が並ぶ。FemResの「フェミニズムの脱植民地化」は、入植者植民地主義とジェンダーを論じる隣接した別の論文であり、本稿の続編や単一の合意を示すものではない。