コンパニェラス――サパティスタ女性たちの物語

『Compañeras: Zapatista Women’s Stories』は、チアパス州のサパティスタ運動における女性たちの世代を超えた参加を描く。組織活動に携わったヒラリー・クラインは、現地で約6年間暮らし、活動した経験をもとに、蜂起への参加者、地域の指導者、教育者、治療に携わる人、交渉役となった女性たちの歩みを記録する。本書が問うのは、女性が運動に加わったかどうかだけではない。参加によって発言権、労働、権威の配分がどう変わり、何が変わらず残ったのかである。出版社は、祖母・母・娘たちによる尊厳と正義を求める物語として本書を紹介している（版情報と出版社紹介）。

証言がどのように編まれたかも、本書の読み方を左右する。クラインは2015年のインタビューで、サパティスタの女性たちが当初、自分たちの物語を地域内で共有し、記録することを望み、その後、外部の読者に向けた版を作るため彼女に協力を求めたと説明する。クラインは自らの役割を「文化の橋渡し」と表現し、証言に歴史的背景を添える文章も自分が書いたと述べている。つまり本書は運動全体の無媒介な記録ではないが、外部の著者が沈黙する人々に一方的に語らせたものでもない。女性たち自身が企画を求め、そのなかで政治を語る主体となっている（クラインのインタビュー全文）。

クラインが語る女性協同組合は、自治が象徴だけでなく経済条件にも関わることを示す。女性たちは集会でどのような協同組合を作るか話し合い、手工芸品を外部市場で販売する一方、菜園や養鶏によって地域の食料をまかなうこともあったという。クラインによれば、女性だけの場は、初めて公の場で発言し、集団としての力を育む機会にもなった。しかし男女の協同組合が既存の性別役割分担を引き継ぐ場合もあった。協同組合は資源と発言の場を生みながら、誰がどの労働を担うかを完全には変えないこともある。「協同組合」をそのまま解放の同義語とみなさない、この緊張が重要だ。

女性革命法も重要な軸となる。クラインの説明では、同法はEZLNによって1993年に起草・採択され、1994年の蜂起に際して広く知られるようになった。その前段には女性たちの議論や集会があったという。定められた権利は政治参加、健康と教育、暴力からの自由、結婚や子どもについて決定する権利などに及ぶ。しかし法律を定めるだけでは家庭生活は変わらない。クラインは、権利を実現するには学びの機会をつくり、日常の家族規範を変える必要があると強調する。ここから本書は、運動が何を約束したかだけでなく、その約束を現実にするため誰が継続的な労働を担うのかを問う。

インタビューは、単純な成功物語にも疑問を投げかける。クラインは本書の土地権利をめぐる箇所について、政治参加の権利ほどには、女性の土地所有・相続権が強く擁護されなかったと述べる。運動が取得した土地は主に男性に区画として分配され、その後の相続の平等は個々の家族の判断に委ねられることが多かったという。これはクラインが語る具体的な矛盾であり、すべてのサパティスタ共同体を網羅する調査ではない。それでも、自治を支える土地や資源を誰が管理するのかという、厳しいフェミニストの問いを残す。政治的役割が開かれても、物質的な不平等が続くことはありうる。

こうした事例を、先住民女性を被害者か革命の成功者かに単純化する物語へ回収してはならない。クラインのインタビューが扱うのは特定の時期のチアパス州であり、あらゆる先住民コミュニティや現在の状況を代表するものではない。そこから見えるのは、公私の領域を横断するジェンダー権力だ。家を出ること、集会で発言すること、収入や資源を得て配分すること、土地を相続すること、結婚や子どもについて決めること——その条件を誰が握るのか。本書は、集団的自治を築きながら、その自治の仕組みを問い直し続ける女性たちの記録として読むとき、最も力を発揮する。

これらの権利をめぐる議論は、サパティスタ女性革命法の十か条と対照できる。どの約束が明記され、どの物質的条件がなお問われるのか。原掲載誌の日付は1993年12月であり、後の広範な公表と、文書自体を1994年の作品として記すことは区別すべきだ。六か国にわたる比較には、Radical Women in Latin America: Left and Rightが次の入口となる。