エコフェミニズム書籍

武器でなく容器から技術史を捉え直し、労働や関係、集団の生を包み込む物語形式を考えるLe Guinの論考。

アレクシス・ポーリーン・ガムズが海洋哺乳類との関係からブラック・フェミニズムを再考し、呼吸、傾聴、記憶、休息を集団的な生存の実践として描く。

知識生産、パーマカルチャー、土壌の生態から、ケアを維持労働・情動・倫理的義務として読むフェミニスト批評。

ドナ・ハラウェイが、フェミニズム科学論、多種間のケア、思弁的な物語を通して、傷ついた地球での親族形成、生殖の自由、植民地主義の歴史、応答の責任を問い直す。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。『Soil Not Oil』は、気候政策が別々に扱いがちな三つの危機から出発する。気候変動、エネルギー不安、食料不安は、同じ工業的な発展モデルが生んだものだと Vandana Shiva は論じる。

アンナ・ツィンがマツタケの生態と供給網をたどり、戦争、移住、資本が不安定な生計をどう形づくるのか、損なわれた景観で生命がどう続くのかを考察する。

先住民の知恵と科学的知識を融合させ、人間と自然の関係を探求する。互恵性と感謝に基づいたエコフェミニズム的実践を提唱する画期的な著作。キマラーは本書において、知識体系を統合する革命的な方法を提示している。

Alison Kafer の *Feminist, Queer, Crip* は、障害者がフェミニズムやクィア政治の未来に含まれる条件を問い、生殖・環境正義やアクセスを通じて「よりよい人生」という健常者中心の想像を批判する。

ヴァンダナ・シヴァは土地、水、気候、森林、食料と種子をめぐる争いを結びつけ、企業権力と生命を支える労働を問い直す。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。

オクタヴィア・E・バトラーの小説のほとんどは、フェミニストにとって必読書と言えます。1976年から2005年にかけて発表された彼女のアフロフューチャリスティック（アフリカ系未来派）なSFは、新しい世界のビジョンと永遠の倫理的ジレンマを提示しています。まず、バトラーのポスト・アポカリプス（終末後）を描いた『アースシード』二部作の第1作である『種まく人の寓話』から読み始めることをお勧めします。

Irene Diamond と Gloria Feman Orenstein 編の1990年論集を、霊性、フェミニスト理論、ウーマニスト思想、環境汚染、開発、芸術をめぐる異なる議論の配置から読む。

エコフェミニズム（生態学的フェミニズム）の基礎的著作。開発というパラダイム（枠組み）がいかに自然と女性に対する暴力を通じ、生存そのものを脅かしているかを解き明かしている。インド農村部の女性たちの経験と視点を通じ、家父長制的な開発モデルが生態系を破壊し女性を周辺化させる一方で、女性が生物多様性の守り手として生態系の再生に不可欠な役割を果たしていることを論じている。

エコフェミニズム学術研究の画期的な著作。16世紀から17世紀の科学革命がいかに西洋文化における自然の理解を、生命ある養育的な「有機体」から、開発されるべき死んだ「機械的対象」へと変貌させたかを検証している。マーチャントは、女性への支配と自然への支配が密接に結びついていることを明らかにしている。