エコフェミニズム書籍

海洋哺乳類から Black feminist survival を学び、呼吸、声、集団的保護、生態危機を結びつける。

武器ではなく容器から技術の起源を語り、人物、関係、日常の持続を運ぶ袋として小説を捉え、直線的進歩と英雄的征服を批判する。

care を more-than-human worlds へ広げ、ケアが世界を維持しつつ、負担や排除にもなりうることを示す。

making kin と Chthulucene を提案し、救済物語へ逃げるのではなく、多種的な責任にとどまることを求める。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。

松茸のサプライチェーンを通じて、資本主義の廃墟における生存、協働、非線形な生態関係を研究する。

先住民の知恵と科学的知識を融合させ、人間と自然の関係を探求する。互恵性と感謝に基づいたエコフェミニズム的実践を提唱する画期的な著作。

Alison Kafer は障害、クィア理論、フェミニズムを結びつけ、「正常な未来」という想像が障害のある身体を排除する仕組みを批判し、連帯・ケア・正義に根ざした crip futures を構想する。

土地、水、森林、種子、食料をめぐる戦争を結びつけ、地球中心の政治経済への転換を求める。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。

オクタヴィア・E・バトラーの小説のほとんどは、フェミニストにとって必読書と言えます。1976年から2005年にかけて発表された彼女のアフロフューチャリスティック（アフリカ系未来派）なSFは、新しい世界のビジョンと永遠の倫理的ジレンマを提示しています。まず、バトラーのポスト・アポカリプス（終末後）を描いた『アースシード』二部作の第1作である『種まく人の寓話』から読み始めることをお勧めします。

初期の論集として、エコロジー運動、フェミニズム、女性のスピリチュアリティの間で ecofeminism が形成された過程を記録する。

エコフェミニズム（生態学的フェミニズム）の基礎的著作。開発というパラダイム（枠組み）がいかに自然と女性に対する暴力を通じ、生存そのものを脅かしているかを解き明かしている。インド農村部の女性たちの経験と視点を通じ、家父長制的な開発モデルが生態系を破壊し女性を周辺化させる一方で、女性が生物多様性の守り手として生態系の再生に不可欠な役割を果たしていることを論じている。

エコフェミニズム学術研究の画期的な著作。16世紀から17世紀の科学革命がいかに西洋文化における自然の理解を、生命ある養育的な「有機体」から、開発されるべき死んだ「機械的対象」へと変貌させたかを検証している。マーチャントは、女性への支配と自然への支配が密接に結びついていることを明らかにしている。