土地的未來，由誰決定？

Val Plumwood 解剖西方哲學的支配型二元論，說明人／自然、理性／身體與男／女之分如何把依賴關係改寫成控制的正當性。《女性主義與對自然的支配》試圖解決生態女性主義內部一個長期難題：如果女性在西方文化中被歸入「自然」，女性主義應當拒絕這種關聯，還是重新肯定它？

Maria Mies 與 Vandana Shiva 把父權資本主義、殖民發展、女性無償勞動與生態破壞放進同一政治經濟框架，並提出以維持生命為中心的生存視角。

Kancha Ilaiah 以面向年輕讀者的圖文書重新評價被種姓階序貶低的勞動知識，Durgabai Vyam 的插畫也是論述的一部分。

Kathryn Yusoff 批判 Anthropocene 敘事抹去奴役、採掘和種族化地質暴力，使氣候時代的「人類」顯得過於抽象。Kathryn Yusoff 這本短小而艱深的著作，介入的是「人類世」的起源敘事 - - 那個把人類活動視為行星級地質力量的新紀元概念。

Jessica Hernandez 結合 Maya Ch’orti’ 與 Binnizá 家族記憶、環境科學和案例研究，批判生態殖民，並以原住民科學重想土地治理。

Anna Lowenhaupt Tsing 以松茸的森林生態與跨太平洋供應鏈為線索，追問戰爭、遷徙和資本如何形塑脆弱生計，以及生命如何在受損景觀中協作延續。

Vandana Shiva將工業農業、化石燃料依賴與氣候危機連結起來，以小農、種子多樣性與食物主權追問生態轉型中的決策權和勞動責任。

Alexis Pauline Gumbs 將海洋哺乳動物與黑人女性主義並讀，藉由呼吸、傾聽、記憶和休息，思考集體生存與跨物種倫理。

Mary Robinson 以烏干達農民、密西西比社區組織者和太平洋島國居民的故事，把氣候危機重新界定為性別、貧困、遷移、勞動與人權問題。《氣候正義》的出發點不是氣候模型，而是一個分配問題：造成危機最多的人，往往擁有最強的保護能力；排放最少的人，卻最先失去農作、住房、水源、土地和遷徙選擇。

Sarah Jaquette Ray 面向氣候一代，討論焦慮、倦怠、行動和韌性，幫助把情緒勞動納入氣候教育。Sarah Jaquette Ray 寫作《氣候焦慮田野指南》，源於多年教授環境研究課程的經驗：學生理解氣候科學，卻愈來愈難想像一個可居住的未來。

華達以被丟棄的食物、自己的衰老身體與數位攝影，追問誰定義價值，以及親近他人為何仍需承認不平等。

Ramata-Toulaye Sy以普拉爾語寓言，把女性拒絕被安排的母職，與愛情、社群義務及神話的力量交織起來。

印尼環境行動者 Farwiza Farhan 介紹亞齊女性護林團隊如何以在地知識、共同巡護與森林治理許可，守護社區賴以為生的雨林與水源。

Anishinaabe 律師與組織者 Tara Houska 將 Standing Rock 的管線抵抗放回原住民土地、主權與文化延續的歷史中，挑戰把環境抗爭縮成一次抗議的敘事。

Charlotte Bienaimé結合親歷敘述、研究訪談與文學閱讀，從辦公室到農場，追問哪些勞動被看見、誰能解釋自己的生活。