土地の未来を決めるのは誰か？

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。

Maria Mies と Vandana Shiva は、家父長的資本主義、植民地主義的開発、女性の無償労働、生態破壊を一つの政治経済として捉え、生命中心のサブシステンス視点を提示する。

若い読者に向けたカンチャ・イライアの文章とドゥルガバイ・ヴィヤムの絵が、カーストによって低く扱われた労働知を問い直す。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。Kathryn Yusoff の短くも難解な本は、人間活動が惑星規模の地質学的力になったとする「人新世」の起源物語に介入する。

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

アンナ・ツィンがマツタケの生態と供給網をたどり、戦争、移住、資本が不安定な生計をどう形づくるのか、損なわれた景観で生命がどう続くのかを考察する。

Vandana Shivaは工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権から生態学的転換の決定権と労働責任を問う。

アレクシス・ポーリーン・ガムズが海洋哺乳類との関係からブラック・フェミニズムを再考し、呼吸、傾聴、記憶、休息を集団的な生存の実践として描く。

ウガンダの農民、ミシシッピの地域オーガナイザー、太平洋島嶼国の住民の物語から、気候危機をジェンダー、貧困、移住、労働、人権の問題として捉え直す。

気候世代に向けて、不安、燃え尽き、行動、レジリエンスを論じ、感情労働を気候教育に組み込む。Sarah Jaquette Ray が『気候不安のフィールドガイド』を書いた背景には、気候科学を理解しながらも、住み続けられる未来を想像できなくなった環境学の学生たちとの長年の授業経験がある。

捨てられた食べ物、老いる自分の身体、小型カメラを結ぶヴァルダ。何を価値あるものとするか、親密さが消さない力の差を問う。

ラマタ・トゥレイ・シーのプラール語の寓話。決められた母親役割を拒む女性を通じ、愛、共同体の義務、神話の力を問う。

インドネシアの環境保全活動家Farwiza Farhanが、アチェの女性レンジャーたちが地域の知識、共同パトロール、コミュニティ林業の許可を活用して森と水源を守る実践を紹介する。

Anishinaabe の弁護士でオーガナイザーの Tara Houska は、Standing Rock でのパイプラインへの抵抗を、先住民の土地、主権、文化の継続をめぐる長い歴史に位置づけ、環境闘争を一度きりの抗議に縮める語りに異議を唱える。

Charlotte Bienaiméは証言、研究、文学を組み合わせ、オフィスから農場まで、誰の労働と知識が認められるかを問う。