環境正義書籍

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

プラスチック汚染研究を通じて、環境科学が土地へのアクセスを当然視しうることを示し、反植民地主義的な研究倫理を提案する。Max Liboiron は、題名を単なる比喩にしない鋭い定義から始める。

鉱物、エネルギー、不可視の労働、訓練データ、分類、国家監視を通じて AI を地図化し、知能の背後にある抽出と権力集中を示す。『AIの地図帳』はアルゴリズムや「機械は思考できるか」から議論を始めない。Kate Crawford は鉱山、物流、データセンター、倉庫、クラウドワーク、訓練データ、警察、軍事システムへ視野を広げる。

女性科学者、政策実践者、詩人、組織者の声を集め、気候行動をリーダーシップ、喪失、集団的想像の問題として描く。本書は「Root」から「Rise」へと進み、内省と関係性を、訴訟、エネルギー政策、食料システム、海洋、運動戦略、政治変革と並べる。

鉛、汚染、有毒物質への曝露、政策的無視を通じて、環境レイシズムが Black、Latinx、Native communities を傷つける過程を研究する。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。『草が生えるかぎり』という題名は、永続性を約束した条約の言葉を想起させ、その約束を政府がいかに破り続けたかを問う。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。Kathryn Yusoff の短くも難解な本は、人間活動が惑星規模の地質学的力になったとする「人新世」の起源物語に介入する。

ウガンダの農民、ミシシッピの地域オーガナイザー、太平洋島嶼国の住民の物語から、気候危機をジェンダー、貧困、移住、労働、人権の問題として捉え直す。

making kin と Chthulucene を提案し、救済物語へ逃げるのではなく、多種的な責任にとどまることを求める。ドナ・ハラウェイは『トラブルと共に生きる』の冒頭で、技術的な救済と、生態学的崩壊がすでに行動を無意味にしたという宿命論的宣言の両方を拒否する。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。『Soil Not Oil』は、気候政策が別々に扱いがちな三つの危機から出発する。気候変動、エネルギー不安、食料不安は、同じ工業的な発展モデルが生んだものだと Vandana Shiva は論じる。

松茸のサプライチェーンを通じて、資本主義の廃墟における生存、協働、非線形な生態関係を研究する。アンナ・ローエンハウプト・ツィンは、伐採業者、バイヤー、輸出業者、日本のギフト市場を通じて荒らされた森からマツタケを追い、資本主義によって破壊された景観の中で生命がどのように続いているのかを問う。

気候危機を単なる環境問題ではなく、市場イデオロギー、化石資本、採掘主義への挑戦として捉える。ナオミ・クラインの『これがすべてを変える』は、気候の崩壊は他の政策問題の一つではなく、規制緩和された資本主義に対する文明的な挑戦であると論じている。

土地、水、森林、種子、食料をめぐる戦争を結びつけ、地球中心の政治経済への転換を求める。ヴァンダナ シヴァの 地球との平和 では、環境危機を土地、水、気候、森林、食糧、種子を巡る一連の戦争として整理している。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。

初期の論集として、エコロジー運動、フェミニズム、女性のスピリチュアリティの間で ecofeminism が形成された過程を記録する。運動記録、哲学、文化批評、霊性、社会変革の構想が並ぶこと自体、エコフェミニズムが一つの教義ではなかった証拠である。