環境正義書籍

鉱物、エネルギー、不可視の労働、訓練データ、分類、国家監視を通じて AI を地図化し、知能の背後にある抽出と権力集中を示す。『AIの地図帳』はアルゴリズムや「機械は思考できるか」から議論を始めない。Kate Crawford は鉱山、物流、データセンター、倉庫、クラウドワーク、訓練データ、警察、軍事システムへ視野を広げる。

Maya Ch’orti’ と Binnizá の家族史、環境科学、地域事例を結び、生態植民地主義を批判して先住民科学から土地管理を再考する。

Max Liboiron は海洋プラスチック研究から、汚染を先住民の土地関係として捉え直し、科学の方法を反植民地主義的に組み立てる。

アンナ・ツィンがマツタケの生態と供給網をたどり、戦争、移住、資本が不安定な生計をどう形づくるのか、損なわれた景観で生命がどう続くのかを考察する。

女性科学者、政策実践者、詩人、組織者の声を集め、気候行動をリーダーシップ、喪失、集団的想像の問題として描く。本書は「Root」から「Rise」へと進み、内省と関係性を、訴訟、エネルギー政策、食料システム、海洋、運動戦略、政治変革と並べる。

ハリエット・A・ワシントンが、環境人種差別による有害物質への曝露と健康・認知への影響を追い、人種的不平等を生物学に帰す見方を問い直す。

条約、土地収奪、食と水、聖地、Standing Rock をたどり、先住民主権を中心に環境正義を組み直す。『草が生えるかぎり』という題名は、永続性を約束した条約の言葉を想起させ、その約束を政府がいかに破り続けたかを問う。

奴隷制、採掘、人種化された地質的暴力を消してしまう Anthropocene の抽象的な「人類」語りを批判する。Kathryn Yusoff の短くも難解な本は、人間活動が惑星規模の地質学的力になったとする「人新世」の起源物語に介入する。

ウガンダの農民、ミシシッピの地域オーガナイザー、太平洋島嶼国の住民の物語から、気候危機をジェンダー、貧困、移住、労働、人権の問題として捉え直す。

ドナ・ハラウェイが、フェミニズム科学論、多種間のケア、思弁的な物語を通して、傷ついた地球での親族形成、生殖の自由、植民地主義の歴史、応答の責任を問い直す。

Vandana Shiva は民主主義を土地、種子、水、共同体へ広げ、企業主導のグローバル化が生命のコモンズを所有物へ変える過程を批判する。

工業農業、化石燃料依存、気候危機を結び、小農、種子多様性、食料主権を中心に置く。『Soil Not Oil』は、気候政策が別々に扱いがちな三つの危機から出発する。気候変動、エネルギー不安、食料不安は、同じ工業的な発展モデルが生んだものだと Vandana Shiva は論じる。

気候危機を市場原理と化石燃料依存への構造的な問いとして読み解き、エネルギー転換と地域民主主義を誰が決めるのかを問う。

ヴァンダナ・シヴァは土地、水、気候、森林、食料と種子をめぐる争いを結びつけ、企業権力と生命を支える労働を問い直す。

Val Plumwood は西洋哲学の支配的二元論を解剖し、人間／自然、理性／身体、男／女の区分が依存を統制の根拠へ変える過程を示す。『フェミニズムと自然の支配』は、エコフェミニズムの長年の難題に向き合う。西洋文化が女性を「自然」と結びつけてきたなら、フェミニズムはその関係を拒否すべきか、肯定的に取り戻すべきか。

Irene Diamond と Gloria Feman Orenstein 編の1990年論集を、霊性、フェミニスト理論、ウーマニスト思想、環境汚染、開発、芸術をめぐる異なる議論の配置から読む。