フェミニスト認識論

Yarlenis M. Malfránはブラジルのブラック・トランスフェミニズムに立脚し、人種化とシス規範が「女性」というカテゴリーと知の権威をどう形づくるかを問う。

ソル・フアナは1691年の返書で、自伝、神学、古典知を用いて女性の学びを擁護する。本稿では修道院という場、彼女のエリート性、議論の射程も読む。

この論文は、インターセクショナル・フェミニスト理論を開発介入のための実践的なジェンダー分析枠組み（GAF）へといかに翻訳するかを探求し、インターセクショナリティをその理論的および方法論的ニュアンスを剥ぎ取った単純な道具に変えてしまうことに対して警告する。

D’Ignazio と Klein はフェミニスト認識論を可視化設計の問いへと結びつけ、分類・表現・参加・文脈・労働が誰の知を可視化するかを考察する。

このラディカル・フェミニストによる理論的記事は、フェミニスト理論における寛容の位置を再訪し、『Feminist Theory』誌創刊号が推奨した多元主義的立場に批判的に応答する。ヘルベルト・マルクーゼの「抑圧的寛容」の理論を利用して、トンプソンは、無制限の寛容が家父長制的で反フェミニスト的な視点に避難所を提供し、それによって解放の政治としてのフェミニズムの核心を損なうと論じる。彼女は、フェミニズムがその理論的一貫性と政治的有効性を維持するためには、男性支配に対して非寛容（intolerance）を維持しなければならないと主張する。

2000年のフェミニスト理論をめぐる論争で、リタ・フェルスキはウォルビーの議論の方向性に賛同しつつ、ハラウェイとアイリス・マリオン・ヤングの捉え方を問い直す。

このエッセイは、フェミニズムには強固な理論化と普遍的な主張が必要であるという立場をさらに詳しく説明し、フェニックス、ナップらからの批判に対するウォルビーの応答である。ウォルビーは、グローバリゼーションの時代において、フェミニズムは「位置の政治」に限定されることはできず、局所的な境界を越えて体系的な抑圧を分析できる理論的枠組みを発展させる必要があると主張する。

このエッセイは、フェミニズムは位置性の政治（politics of location）を超えて普遍的な議論に向かう必要があるというシルヴィア・ウォルビーの主張に応答するものである。クナップは、ドイツの批判理論とフェミニストの伝統を利用して、抽象的な普遍主義が隠蔽するかもしれない権力関係に警告を発しつつ、批判的に強力であると同時に状況に埋め込まれていることを認める論証的実践を提唱し、議論の力を探求する。