アラブフェミニズム

レイラ・アーメッドはイスラーム史におけるジェンダー、法、宗教的権威の変化をたどり、植民地支配がヴェールと「女性問題」を政治的象徴にした過程を論じる。

モナ・エルタハウィは国家・街頭・家庭にまたがる身体の統制を論じ、性の革命が中東を一つの物語に還元せずに何を意味しうるかを問う。

リラ・アブ＝ルゴッドは、イスラム教徒の女性を救うという名目の戦争や介入を批判し、誰が被害を定義するのか、女性の権利が国際政治でどう使われるのか、解放にどのような生活条件が必要なのかを問う。

サバ・マフムードはカイロの女性モスク運動を通じ、主体性を規範への抵抗だけに限定するフェミニズムを問い直し、宗教実践が倫理的主体を形づくる過程を描く。

ミリアム・クックは、イスラム教徒の女性の文学的および公的介入が、宗教的帰属とジェンダー正義の要求が同時に主張される論争の場であるイスラム・フェミニズムの形成であると読みます。

ナワル・エル・サーダウィの小説は、死刑を待つエジプト人女性フィルダウスの語りを通して、貧困、性暴力、経済的依存が選択を狭める過程を描く。本ページでは証言を包む物語の枠組みを読み、一人の人物の経験をアラブ女性全体に一般化しない。

カウザー・ベン・ハニアは、証言、再現、目に見えるパフォーマンスを組み合わせて、暴力、母親の権威、政治的混乱、過激派の勧誘がチュニジアのある家族にどのように影響するかを検証します。

トゥザーニが工房の技術、沈黙、ケアを通じて結婚内のクィアな欲望を描く。所有を超える愛と、ミナ、ハリム、ユセフそれぞれの選択を問う。

アルジェリアの「暗黒の10年」中、武装原理主義が女性の身体、教育、友情に関する公共の場を閉鎖する中、ある学生がファッションを集団的反抗に変えた。

病院や警察署で一晩中レイプ被害者を追跡したカウザー・ベン・ハニアは、施設がケアの要求を証拠、恥辱、脅迫の試練にどのように変えているかを暴露する。

マイ・マスリの刑務所ドラマは、イスラエルの拘留下で出産したパレスチナ人教師を追っており、母親であること、集団的抵抗、政治的投獄が同じ刑場内にあると位置づけている。

サウジアラビア初の女性監督による、同国初の長編映画。10歳の少女ワジダが、男の子と競争するために緑色の自転車を手に入れようと奮闘する姿を描く。厳格な宗教的戒律や男尊女卑の風潮が残る社会において、少女の純粋な願いがいかにして自由への渇望と主体性の獲得へと繋がっていくかを、瑞々しくも鋭い視点で描き出した感動作。

マナル・アル・シャリフは、自分が運転する姿を撮影することで、普通の行為がサウジアラビアの性別による移動と後見制度に反対するキャンペーンに変わった経緯を語った。

ダリア・モガヘド氏は、地域の調査データを用いて、アラブ蜂起に関するメディアの固定観念に異議を唱え、尊厳、責任ある政府、宗教、女性の権利への要求がどのように共存しているかを考察します。

ザイナブ・サルビは、戦争の最前線から、日常生活を維持し、ジェンダー差別による暴力を生き延び、その後正式な和平交渉から排除されている女性たちに注目を向けている。