社会運動記事

Bisi Adeleye-Fayemiがアフリカ・フェミニスト・フォーラムと憲章の形成を振り返り、連帯が対立、説明責任、組織実践を通じて築かれる過程を描く。

Titilope F. Ajayi は1985年のナイロビから日常の組織活動、Bring Back Our Girls、デジタル行動へとたどり、アフリカのフェミニズムの継承と世代間の議論を考える。

本稿では、女性主義の定義、その歴史的発展（3つの波とサイバーフェミニズムを含む）、そして現代社会におけるその重要性を深く探究します。多様な形態のジェンダー差別を詳述し、なぜ特定の女性の権利が必要なのかを解説するとともに、女性の権利は人権であることを強調します。

気候活動家の対話の輪から生まれたAWIDのジン。生態系の破壊を移住、生計、ケア、地域の組織化と結びつけ、差異を消さない越境的連帯を考える。

2025年1月18日、ドナルド・トランプの二度目の就任に抗議して、「人民大行進」と改称されたデモに数万人が参加しました。2017年の規模には及ばないものの、2025年のマーチは、大規模な動員から戦略的で長期的な草の根活動および立法アクションへの転換を象徴しています。

2025年は「北京宣言および行動綱領」の採択から30周年にあたります。大きな進展があった一方で、24%の国々がジェンダー平等へのバックラッシュ（逆風）を報告しており、依然として10%の女性が極度の貧困の中で暮らしています。今こそ、誓いを新たにする決定的な瞬間です。

この政策概要は、アフリカ全土の女性運動の強さ、断片化、資金調達、政治的空間を検証し、永続的な平等は自律的な集合力に依存していることを強調しています。

4B（非婚、非出産、非恋愛、非セックス）は、過酷な家父長制社会に対する単なる防御的な退却ではない。それは家父長制的再生産のメカニズムを根底から停止させようとする、勇気ある「政治的ストライキ」である。

AWIDと家事労働者たちによる共同宣言。公正なケア経済には、ケアを成長の投入物として扱うのではなく、労働者の権利とリーダーシップを認めることが必要だと論じる。

AWIDの記録を通して、先住民族女性運動がフェミニストの意思決定の場に参加し、集団的権利や土地をめぐる課題を提起しながら、新たな声と運動の基盤を築く過程を読む。

ハムザ・ベンソーダは、モロッコの女性運動がどのようにしてイデオロギーの分裂を超えて連合を築き、家族法、憲法、反暴力改革への圧力を持続させたかを考察する。

The Red Nationの資料ページは、親族関係と互酬性を軸にクィア先住民フェミニズムを紹介し、運動の声明、書籍、音声・映像資料への入口を示す。

Plan Internationalの2020年報告を通して、15〜25歳の少女・若年女性が経験するオンライン・ハラスメントと、プラットフォームや政府の責任を考える。

2019年10月のレバノン蜂起後に書かれたカルメン・ゲハは、抗議活動における女性の目に見えるリーダーシップが、象徴的な表現として吸収されることなく、どのようにして実質的な力となり得るのかを問うている。

7 人の参加者が、アルゼンチンのグリーン スカーフ運動が、抑圧されていた中絶の個人的リスクを、健康、身体の自律、民主的権利に対する世代を超えた大衆の要求にどのように変えたかについて説明します。

アフガニスタン、バングラデシュ、モルディブ、ネパール、パキスタン、スリランカの活動家が、人身売買、独裁、軍事化、貧困、性別による報復の中で権利がどのように維持されているかを説明します。

UN Womenの基金報告書の地域事例は、ネパール、バングラデシュ、インド、スリランカのダリット女性団体が国境を越えて土地、労働、教育、政治的代表を結びつけている様子を追っている。

ミンナ・サラミはアフリカのフェミニズムの潮流を問い、思想の分類が歴史の理解を助ける一方で、地域や伝統の違いを隠す危険を考える。

Sins Invalid は、交差性、最も影響を受ける人々のリーダーシップ、反資本主義、運動横断的組織化、相互依存、集団的アクセス、集団的解放などを disability justice の原則として示す。

Katherine Ronderosは個人・社会・政治のケアを結び、活動家のウェルビーイングと安全がフェミニズム運動の持続に不可欠であることを論じる。

Pamela Caroは農民運動とフェミニズムから食料主権を論じる。土地や種子を誰が決めるのか、農村女性の労働を認めながら性別役割を固定しないにはどうすればよいのかを問う。

この運動のケーススタディは、インド南西部のセックスワーカーがどのように集団的リーダーシップを築き、警察の暴力や救済政治に異議を唱え、フェミニスト団体に自らの道徳的境界線に立ち向かうよう強制したかを示している。

2006年に採択されたこの憲章は、身体の自己決定や生活保障を、組織の説明責任と世代間の権力共有へ結びつける。

Audre Lordeは怒りを人種差別への政治的な応答であり、権力を知る手がかりとして捉え、フェミニズムの連帯を責任と制度変革につなげる方法を問う。

コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人女性の経験から人種・ジェンダー・セクシュアリティ・階級の連動を分析し、自己定義を集団的な解放と連帯の政治へ結びつけた。