政治参加記事

Bisi Adeleye-Fayemiがアフリカ・フェミニスト・フォーラムと憲章の形成を振り返り、連帯が対立、説明責任、組織実践を通じて築かれる過程を描く。

UN Women委託の2026年研究が、人権擁護者、活動家、女性ジャーナリストへのオンライン暴力を調べ、AI、オフライン被害、自己検閲を分析する。

Maxime Houinato は西・中央アフリカの女性の政治参加を制度的権力の問題として論じ、セネガルとベナンの制度を比較します。議席比率の表は IPU の議院別データと一致せず、慎重な検証が必要です。

Titilope F. Ajayi は1985年のナイロビから日常の組織活動、Bring Back Our Girls、デジタル行動へとたどり、アフリカのフェミニズムの継承と世代間の議論を考える。

2025年1月18日、ドナルド・トランプの二度目の就任に抗議して、「人民大行進」と改称されたデモに数万人が参加しました。2017年の規模には及ばないものの、2025年のマーチは、大規模な動員から戦略的で長期的な草の根活動および立法アクションへの転換を象徴しています。

2025年は「北京宣言および行動綱領」の採択から30周年にあたります。大きな進展があった一方で、24%の国々がジェンダー平等へのバックラッシュ（逆風）を報告しており、依然として10%の女性が極度の貧困の中で暮らしています。今こそ、誓いを新たにする決定的な瞬間です。

本稿は、19世紀の参政権運動から#MeToo時代のデジタル・アクティビズムに至るまでのフェミニズム運動の進化を辿ります。フェミニズムの4つの波、それぞれの歴史的背景、そして政治的代表権、生殖の権利、社会的スティグマといったジェンダー平等に対する根強いグローバルな課題を考察します。

『Ms. Magazine』が贈る、2024年に最も影響を与えたフェミニストたちの栄誉。堕胎禁止令をめぐりテキサス州を提訴した27人の女性たち、カマラ・ハリス、黒人女性有権者、そして世界中で権利のために闘う勇敢な女性たちを紹介します。

UN Women はケニアの国家ケア政策を通じ、時間利用データを保育、社会保障、労働権、基礎サービス改革へ結びつける道筋を示す。この記事はケニアの国家ケア政策策定を扱う。時間利用データによれば、ケニア女性は無償ケアに一日約4〜5時間を使い、男性は約1時間である。

歴史家Madina Thiamによる三部構成の人物ルポ。Bintou Sanankouaの研究、教育、フェミニズムの組織活動、マリの政治参加をたどる。

MISAによるUNESCO支援の地域調査から、南部アフリカのメディア関係者が経験・目撃した技術媒介型ジェンダー暴力と、調査標本の限界を考える。

ヘリテージ財団が主導し、100以上の極右団体が支持する「プロジェクト2025」は、887ページに及ぶ政策青写真であり、連邦政府の規制から「ジェンダー平等」や「生殖の権利」といった用語の削除を呼びかけています。この文書は、女性の権利に対する包括的な宣戦布告です。

UN Women はケアを公共財と社会基盤として捉え、ジェンダー平等、気候危機、公共サービス、ケア労働者の権利を一つの政策枠組みに結ぶ。UN Women の「ケア社会」は、個人にもっと優しくなるよう求める言葉ではない。公共予算、労働制度、インフラを組み替え、ケアを共同責任にする構想である。

米国において、女性の生殖の権利が急速に浸食されています。2022年に「ロー対ウェイド」判決が覆されて以来、約30の州が中絶へのアクセスを制限しています。身体の自律性をめぐるこの戦争は、米国だけでなく、世界中の女性の権利を脅かしています。

国連事務総长安東ニオ・グテーレスは、2024年の女性の地位委員会において、「パトリアーキー（家父長制）は決して征服されたわけではなく、再び勢力を取り戻しつつある」と厳しい警告を発しました。アフガニスタンからアメリカまで、デジタル空間から政治の舞台に至るまで、女性の権利は組織的な攻撃にさらされており、数十年の進歩が逆行しています。

この政策概要は、アフリカ全土の女性運動の強さ、断片化、資金調達、政治的空間を検証し、永続的な平等は自律的な集合力に依存していることを強調しています。

韓国の複雑なジェンダー状況を分析し、根深い構造的不平等がいかに強力なアンチ・フェミニズム運動や、女性への既存の保護を脅かす政治的転換と共存しているかを探ります。

ハムザ・ベンソーダは、モロッコの女性運動がどのようにしてイデオロギーの分裂を超えて連合を築き、家族法、憲法、反暴力改革への圧力を持続させたかを考察する。

UNESCOとICFJの調査を通じ、オンライン暴力が女性ジャーナリストの発言を萎縮させ、報道の自由と市民の知る権利を脅かす仕組みを考える。

この北京+25の地域総合は、仕事、ケア、暴力、健康、政治権力にわたる進歩と根強い格差を測定し、南アジアのフェミニストの主張に比較政策の基準を与えるものである。

2019年10月のレバノン蜂起後に書かれたカルメン・ゲハは、抗議活動における女性の目に見えるリーダーシップが、象徴的な表現として吸収されることなく、どのようにして実質的な力となり得るのかを問うている。

本稿は現代フェミニズムにおける「完璧さ」と「好感度」への期待を批判し、フェミニズム内部の複雑性と矛盾を認識し、型にはまらず分類しにくいが変革を推進する「扱いにくい女性たち」を受け入れることを呼びかけます。

この地域的な法的検討では、憲法上の保障、国籍、家族法、暴力保護、労働、刑法をアラブ諸国全体で比較し、改革と根強い差別の両方を可視化します。この共同地域報告書は、形式的な平等を単一の「イエスかノー」の条件として扱うのではなく、アラブ 18 州の法律をマッピングしています。

7 人の参加者が、アルゼンチンのグリーン スカーフ運動が、抑圧されていた中絶の個人的リスクを、健康、身体の自律、民主的権利に対する世代を超えた大衆の要求にどのように変えたかについて説明します。

アフガニスタン、バングラデシュ、モルディブ、ネパール、パキスタン、スリランカの活動家が、人身売買、独裁、軍事化、貧困、性別による報復の中で権利がどのように維持されているかを説明します。

アムネスティのTroll Patrolを読み直し、クラウドソーシングが女性政治家・記者への人種化された攻撃をどう可視化したか、そして標本と推定の限界を考える。

UN Womenの基金報告書の地域事例は、ネパール、バングラデシュ、インド、スリランカのダリット女性団体が国境を越えて土地、労働、教育、政治的代表を結びつけている様子を追っている。

先住民女性の自律を人口統計と人権の観点から整理し、統計上の不可視性が権利、政策、説明責任をどう制限するかを示す地域報告。

2006年に採択されたこの憲章は、身体の自己決定や生活保障を、組織の説明責任と世代間の権力共有へ結びつける。

コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人女性の経験から人種・ジェンダー・セクシュアリティ・階級の連動を分析し、自己定義を集団的な解放と連帯の政治へ結びつけた。

1912年の社会主義演説でルクセンブルクは、女性参政権を労働者階級の要求として論じ、賃金を基準とする生産性の概念が無償労働を消す仕組みを批判する。

フランシス・エレン・ワトキンス・ハーパーは1866年の女性権利大会で、投票権は重要だが平等を単独で保証しないと論じる。黒人女性は人種とジェンダーの排除を同時に受け、待つよう求められてはならない。

マリア・W・ミラー・スチュワートは1832年の講演で、キリスト教的修辞を通じて黒人女性と男性に学びと公的参加を呼びかけ、黒人女性の機会を狭める人種化された労働を告発する。

オランプ・ド・グージュは1791年、革命期の権利文書を書き換え、女性が市民権、公的発言、法的平等から排除される理由を問う。本稿は文書の形式と歴史的限界を読む。